don Pasquale Giordano – Commento al Vangelo del giorno – 29 Settembre 2024

Buoni conduttori di Vita – XXVI DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO (ANNO B) – Lectio divina

La corresponsabilità

Il popolo d’Israele durante il cammino verso la terra promessa più volte si è trovato nella condizione di estrema fino al punto di temere la morte. Perciò si lamenta contro Dio facendo ricadere la responsabilità di quella situazione su Mosè. Il profeta, caricato del peso della colpa, a sua volta si lamenta con Dio il quale promette al suo servo dei collaboratori che lo aiutino a guidare il popolo nel deserto e permettergli di raggiungere la meta.

Mosè, pertanto, riceve l’incarico di trovare settanta persone che Dio avrebbe consacrato per la missione riversando nel loro cuore lo stesso Spirito di profezia concesso al suo servo. Infatti, Dio toglie una parte dello Spirito dato a Mosè per darlo al gruppo dei settanta, numero che ha valore universale. Il modo con cui è descritto l’evento sembra richiamare il racconto della creazione della donna affinché sia di aiuto ad Adam.

Come non è bene che l’uomo sia solo, così non è un bene che Mosè porti da solo il peso della responsabilità. Questo parallelismo è illuminante perché fa comprendere che si corre il rischio di rimanere soli a causa dell’autoreferenzialità e di soccombere sotto il peso delle responsabilità e delle attese degli altri. La comunità, che si fonda sulla comunione e la corresponsabilità, ha un valore terapeutico perché è il luogo teologico nel quale, coscienti di non bastare a sé stessi, si sperimenta la premura amorevole di Dio che non segue la logica del merito ma quella del bisogno.

Mosè, non considera il popolo come una sua creatura e non lega la sua sorte alla gratificazione personale. Il profeta riconosce il primato di Dio e la sua funzione subordinata alla volontà divina. Per questo non considera la sua autorità come un privilegio ma come un dono a servizio di tutti perché anche altri possano fare la stessa esperienza. L’umiltà di Mosè si rivela da una parte nella rinuncia ad avere l’esclusiva e dall’altra dalla disponibilità a condividere con gli altri l’onore e l’onere dell’esercizio dell’autorità.

L’illusione della ricchezza

Con toni che ricordano le forti invettive profetiche contro le gravi ingiustizie sociali, l’apostolo Giacomo redarguisce i ricchi proprietari terrieri che pensano di aver costruito la loro fortuna economica a scapito della povera gente, sfruttata e mal pagata, mentre in realtà non hanno fatto altro che scavarsi la fossa nella quale rimarranno per sempre se non si convertono dalla loro condotta malvagia. L’avidità e l’attaccamento al denaro sono causa dei peggiori delitti. Giacomo fa un lamento funebre su coloro che attaccano il loro cuore alle realtà mondane che sono destinate alla corruzione; in tal modo, essi si condannano a passare miseramente insieme alle ricchezze nelle quali hanno confidato e in cui si sono identificati.

L’intento dell’apostolo è quello di scuotere le coscienze anestetizzate dei suoi interlocutori, drogati dalla sete del guadagno e dell’agio. Il fine della denuncia non è l’accusa per la condanna ma per esortare e convincere alla conversione che è l’unica via della salvezza. Le ricchezze consentono una vita comoda ma non possono garantire una vita felice soprattutto se esse non sono condivise e non servono a promuovere l’umanità più bisognosa di aiuto.

LECTIO

La pericope liturgica inizia con l’intervento dell’apostolo Giovanni (v.38) a cui segue la replica di Gesù (39-50). La dissociazione del Maestro dall’atteggiamento assunto dai discepoli (v. 39a) viene motivato (vv.39b-40) e diviene occasione per un insegnamento direttamente rivolto a loro. Si tratta di una rivelazione (v. 41) e di un avvertimento (vv.42-48) che mirano alla conversione pastorale degli apostoli nell’esercizio della loro missione (vv. 49-50).

Nel contesto dell’insegnamento che invita all’accoglienza, Giovanni di Zebedeo, riporta il caso di un uomo che, utilizzando il nome di Gesù, compie esorcismi esercitando la stessa autorità che aveva dato agli apostoli, pur non appartenendo al gruppo dei discepoli. L’apostolo consulta Gesù prima di intervenire esponendo la loro intenzione chiaramente ispirata al principio dell’esclusione. Nelle parole di Giovanni riecheggia quella di Gesù sulla sequela a lui. Il «me» del Maestro è sostituito dal «noi» della comunità, che include il Maestro e i suoi discepoli. Tuttavia, questo «noi» sulla bocca di Giovanni suona come pronome di un gruppo a numero chiuso che non contempla ulteriori adesioni. La questione posta da Giovanni va letta in parallelo alla reazione di Pietro al primo annuncio della passione. Emerge nelle loro parole la difficoltà ad entrare in sintonia con Gesù, il quale con pazienza riprende le fila del discorso e rilancia. La replica di Gesù all’apostolo è un deciso invito a correggere l’atteggiamento. I discepoli non devono impedire l’azione di Dio che si manifesta anche in persone e situazioni che esulano dal contesto abituale. La posizione di Gesù è inclusiva perché risponde alla volontà del Padre. Il nome di Gesù, ovvero la presenza di Dio che libera e sana, non è un «marchio» di cui si ha il privilegio di avere il possesso esclusivo, ma è il «sigillo» che indica l’appartenenza alla famiglia di Dio i cui confini superano quelli culturali, religiosi o nazionali, posti dagli uomini. Chi fa il bene lo fa perché si lascia ispirare da Dio che è il Bene per eccellenza e in sommo grado. In altri termini, chi compie il bene al contempo benedice. Dunque, la beneficienza è benedizione, mentre la maldicenza impedisce anche la beneficienza. La benedizione e la beneficienza manifestano l’azione di Dio. La benedizione è condizione per riconoscere la beneficienza di Dio, mentre la maldicenza impedisce di benedire Dio e di vedere nell’azione dell’uomo la Sua opera. Il «noi» di cui parla Gesù non è quello di un gruppo settario chiuso ed escludente, ma della comunità ecclesiale che ha come centro il Cristo e come stile l’apertura alla novità di Dio e l’accoglienza.  

Il discepolo non è solamente un benefattore e un benedicente ma è anche il destinatario della beneficienza attraverso cui giunge la benedizione di Dio. Se il discepolo è capace di apprezzare la benedizione di Dio, anche nei piccoli gesti di beneficienza degli uomini, li accoglierà come fratelli riconoscendo ad essi la comune appartenenza alla famiglia di Dio. L’appartenenza è condivisione del dono del nome di Gesù offerto a tutti gli uomini. Pietro e Giovanni, infatti, alla porta bella del tempio non danno l’elemosina che il paralitico si aspetta di ricevere ma condividono con lui «il nome di Gesù», ovvero l’amore che potentemente guarisce, sana, reintegra nella comunità (At 3). Il «noi» della comunità cresce grazie alla dinamica dell’accoglienza riconoscente e del donarsi gratuito attraverso cui passa la grazia di Dio che agisce rendendo il grembo della chiesa fecondo di numerosi figli. Essi sono tali perché nella loro vita santificano e rendono noto il nome di Gesù la cui potenza libera dal peccato e sana dalla morte. Il potere liberante e santificante dell’amore di Dio, di cui fanno esperienza coloro che sono battezzati nello Spirito Santo e consacrati per la missione di portare a tutti gli uomini la buona notizia del vangelo e la speranza di salvezza, per sua natura è diffusiva, come la luce.

Dio non fa tutto da solo ma si affida alla collaborazione dei discepoli di Gesù dalla cui maturità spirituale e umana dipende la più ampia diffusione della grazia. Per questo, Gesù, dopo aver annunciato che l’amore di Dio è senza confini, avverte del pericolo che il cammino del vangelo in mezzo agli uomini e l’itinerario di fede dei discepoli può subire delle battute d’arresto: lo scandalo. Molte sono state le interpretazioni degli avvertimenti di Gesù che usa delle immagini molto forti per sottolineare che la posta in gioco è alta perché la questione riguarda la salvezza e il pericolo di perdere la vita eterna vanificando il sacrificio di Cristo. Una giusta interpretazione deve considerare il contesto in cui sono inserite le parole di Gesù che si rivolge ai Dodici affrontando il tema dell’accoglienza e del servizio. I «piccoli che credono» sono coloro che hanno iniziato ad aderire al vangelo e stanno muovendo i primi passi della vita cristiana. Proprio perché «ultimi» essi devono essere per i Dodici, costituiti in autorità da Gesù, il primo pensiero. Il paradigma dell’autorità che si fa servizio ai più piccoli è Gesù il quale incarna nella propria vita, e con essa insegna ai suoi discepoli, la logica della croce, la sapienza dell’amore di Dio. È necessario passare attraverso il fuoco dell’amore del Crocifisso per purificare pensieri, parole e atteggiamenti impuri per non essere divorati dal fuoco delle passioni che in essi si nascondono. Il rifiuto di lasciarsi amare e perdonare, illudendosi di guadagnare da soli la salvezza praticando una qualche forma di religiosità, porta inesorabilmente alla morte. Prima ancora della morte fisica il pericolo è la fine delle relazioni che spesso avvengono in maniera drammatica e violenta. Cristiani autoreferenziali sono causa di divisioni e fazioni di cui ne fanno le spese i più deboli e i piccoli. Essi, accostandosi alla comunità, attendono di trovare uno spazio di uguaglianza e di accoglienza vicendevole. Se tale attesa viene tradita a causa dell’ambizione dei Dodici o per le divisioni che si potrebbero creare nella comunità, le conseguenze potrebbero essere letali per la loro fede. I Dodici sono chiamati a prendere sul serio la responsabilità nei confronti di coloro a cui sono inviati. Il loro compito è quello di sostenere la fede dei piccoli, facendoli sentire parte viva di una comunità che sa fare spazio a tutti. Le immagini dell’occhio, della mano e del piede che sono motivo di scandalo richiamano il pericolo della corruzione del desiderio, della relazione e della sessualità. L’occhio è rivelativo o di uno sguardo compassionevole verso gli altri oppure di un modo di vedere carico di avidità e bramosia. La mano indica il contatto che può essere comunicativo di amore oppure simbolo del possesso. Il piede nel linguaggio biblico simbolizza la genitalità maschile che può essere indirizzata verso una relazione feconda oppure può ridursi a strumento di sfoghi dell’istinto. Tutto ciò che impedisce alla comunità di vivere una missione che sa farsi spazio accogliente e grembo generativo, va sradicato. L’unico vero motivo per rinnegare sé stessi e rinunciare al peccato che separa è custodire la fede dei piccoli, salvaguardare l’unità della comunità, evitando il più possibile ogni forma di lacerazioni e fazioni.

MEDITATIO

Buoni conduttori di Vita

La liturgia della Parola di questa domenica sembra riprendere il tema della gelosia e dello spirito di contesa che generano scandali e sono la vera resistenza all’azione di Dio in noi. La prima lettura, tratta dal Libro dei Numeri, sottolinea la magnanimità di Dio che offre un carisma particolare, come può essere quello della profezia, ad un singolo uomo perché esso si diffonda e contagi anche gli altri. Così è per lo Spirito di profezia che da Mosè viene ripartito sui settanta anziani del popolo. Il dono di Dio è fatto non perché si creino differenze, fazioni o partiti, ma affinché il carisma ricevuto divenga un seme di comunione messo nelle relazioni fraterne. Perché il senso dell’appartenenza non si traduca in partigianeria e non alimenti il complesso di superiorità abbiamo bisogno di ricordare a noi stessi, mediane la preghiera, che Dio è l’unica fonte della benedizione e che la sua Parola è veramente la sola che può salvare. Il profeta è colui che parla con le parole di Dio. É autentico profeta quando è mosso dallo Spirito Santo, forza che unisce in un solo cuore e un solo corpo, ma anche spinge verso i confini più lontani perché nessuno sia escluso dall’amore di Dio e dalla sua benedizione. Il tratto distintivo del vero profeta è la gioia perché riesce a vedere le meraviglie di Dio che travalicano i confini delle possibilità umane. La parola di Dio è più efficace della nostra perché tocca il cuore e l’azione del Signore è più forte della nostra perché genera vita. Per Dio non ci sono confini che separano. Cristo, con la sua morte ha abbattuto ogni barriera, soprattutto quella del peccato, e con la risurrezione ha aperto per tutti la strada della vita che conduce alla comunione fraterna.

La Parola di Dio, come ci fa pregare il salmo, è luce perché illumina il cuore per farci discernere i pensieri, in particolare quelli che si mimetizzano con quelli di Dio. Pregare non significa solo citare la Parola di Dio ma incarnarla praticandola. In questo modo cadono le maschere e vengono alla luce quei pensieri, ispirati dal demonio, che alimentano gelosia e conflitti. Questi sono i pensieri che accecano l’occhio impedendogli di vedere Dio nei fratelli, che bloccano le mani nel praticare il bene e paralizzano il piede nel camminare insieme agli altri. L’orgoglio sa ben mimetizzarsi tra le pieghe delle buone intenzioni, quelle che cercano di vestire l’egoismo autoreferenziale. La Parola di Dio ci aiuta a smascherare il peccato. Questo è il primo passo per dominarlo e per prenderne le distanze e separarcene perché non diventi abitudine del pensiero e dell’azione. La parola di Dio ci dà la forza di combattere contro il vero avversario che ha il nome dell’avidità e dell’orgoglio. Essi inaspriscono il nostro animo, rendono duro il cuore facendoci vedere avversari, nemici e concorrenti ovunque. Questi sentimenti armano di risentimento le nostre parole e di aggressività i nostri modi di fare.

San Giacomo ci ricorda, invece, che è l’avidità che crea i nemici, mentre la bontà genera gli amici. Essi li dobbiamo cercare non tra quelli che ci assomigliano o in coloro nei quali proiettiamo le nostre attese, ma in quelle persone che sono «fuori dal coro», che sembrano esserci contro e invece sono un dono di Dio e un aiuto a uscire dal nostro guscio e dal carcere dell’autoreferenzialità. Essi sono preziosi perché depositari, insieme a noi, della vocazione che ci accomuna. L’unità della comunione si realizza quando la vocazione di ciascuno è messa a servizio della realizzazione della missione del fratello.

Il vero cammino è quello che ci conduce a decentrarci e a riconoscere che al centro della nostra vita c’è Dio. Lui ci insegna il vero senso della leadership. Egli, infatti, non il centro che tutto accentra, ma è come il sole, «l’Amore che move il sole e l’altre stelle». Nella misura in cui siamo uniti al Centro le nostre parole non saranno disgreganti e le nostre azioni non sortiranno un effetto emarginante, al contrario saremo buoni conduttori dell’unica benedizione capace di dare vita e creare una comunità coesa e forte nella carità.

Commento a cura di don Pasquale Giordano
Vicario episcopale per l’evangelizzazione e la catechesi e direttore del Centro di Spiritualità biblica a Matera

Fonte – il blog di don Pasquale “Tu hai Parole di vita eterna“